Le leadership à l’épreuve de l’instant : pourquoi seule la religion peut restaurer la stabilité

Il ne s’agit plus simplement d’une crise de leadership. Il s’agit d’une crise plus profonde : une crise du sens, de l’autorité et de la finalité.

Nos sociétés n’ont jamais produit autant de dirigeants, de décideurs, d’experts. Et pourtant, rarement leur capacité à incarner une direction claire n’a paru aussi fragile. L’autorité hésite, se justifie, se corrige en permanence. La décision se dilue dans la réaction.

Les réseaux sociaux ont amplifié ce phénomène en instaurant une pression continue. Chaque parole est scrutée, chaque choix jugé en temps réel, souvent à partir de dynamiques émotionnelles et fragmentées. Dans cet environnement, gouverner devient un exercice d’équilibrisme : ne pas déplaire, éviter la controverse, préserver une acceptabilité immédiate.

Mais cette explication, si elle est partiellement juste, reste incomplète. Elle décrit un symptôme, non la cause.

La cause est plus radicale : la disparition progressive de tout référentiel supérieur à l’individu.

La perte du cadre transcendant

Dans La République, Platon décrivait déjà les dérives d’une société où la liberté, poussée à l’extrême, finit par dissoudre toute hiérarchie et toute autorité. Lorsque plus rien ne dépasse l’individu, plus rien ne peut véritablement s’imposer à lui.

Ce diagnostic trouve aujourd’hui une résonance particulière. Nos sociétés ont progressivement évacué la religion du champ structurant, la reléguant à la sphère privée, voire la considérant comme secondaire. En faisant cela, elles ont cru libérer l’individu. Elles ont surtout retiré le socle qui donnait à l’autorité sa légitimité profonde.

Car l’autorité ne tient pas uniquement par la fonction, ni par la compétence. Elle tient parce qu’elle s’inscrit dans un ordre plus large, qui la dépasse et la justifie.

Lorsque cet ordre disparaît, l’autorité devient négociable. Elle doit se justifier en permanence. Et, à terme, elle cède.

Le leadership sans transcendance : une impasse

Un dirigeant qui ne répond qu’à l’opinion est un dirigeant fragile.

Un dirigeant qui ne répond qu’à des intérêts est un dirigeant instable.

Un dirigeant qui ne répond qu’à lui-même est un dirigeant dangereux.

Sans référence supérieure — morale, éthique ou religieuse — la décision devient une simple gestion d’équilibres. Elle perd sa dimension de nécessité.

C’est précisément ce que l’on observe aujourd’hui : des décisions ajustées, calibrées, réversibles. Rarement assumées dans la durée. Le leadership devient tactique, rarement stratégique, et presque jamais principiel.

Pourquoi seule la religion peut changer la donne

Il faut ici être clair : ni la technique, ni l’économie, ni la communication ne peuvent, à elles seules, restaurer un leadership solide. Elles peuvent optimiser. Elles ne peuvent pas fonder.

Seule la religion — entendue comme rapport à une vérité supérieure, à une norme qui dépasse l’individu — peut réintroduire cette verticalité indispensable.

Pourquoi ?

Un cadre moral non négociable

La religion établit des principes qui ne fluctuent pas au gré de l’opinion. Elle fixe des limites, des repères, des lignes rouges. Dans un monde dominé par le relatif, elle réintroduit de l’absolu.

Une capacité à résister à la pression

Un dirigeant ancré dans une conviction religieuse profonde ne dépend pas entièrement de l’approbation extérieure. Il peut absorber l’impopularité, car il se réfère à autre chose qu’à l’instant.

Cela ne garantit pas qu’il ait raison. Mais cela lui donne une stabilité que les autres n’ont pas.

Une vision du temps long

La religion inscrit l’action dans une temporalité plus large — parfois au-delà même de la vie individuelle. Elle redonne du sens à la patience, à la constance, à la responsabilité.

Là où la logique contemporaine pousse à l’immédiateté, elle réintroduit la durée.

Une redécouverte nécessaire, pas un retour en arrière

Il ne s’agit pas ici de plaider pour un retour à des formes anciennes ou pour une instrumentalisation politique de la religion. Ce serait une erreur.

Il s’agit de reconnaître une réalité simple : une société qui évacue totalement la transcendance se prive d’un levier essentiel de stabilité.

La question n’est donc pas de savoir si la religion doit revenir sous sa forme institutionnelle passée. Elle est de savoir comment réintroduire, dans l’exercice du pouvoir, une référence qui dépasse l’individu et l’opinion.

Sans cela, le leadership restera soumis à la volatilité. Et la volatilité, à terme, appelle toujours une forme de rupture.

Le défi de notre époque n’est pas seulement de mieux gouverner. Il est de redonner au leadership une base suffisamment solide pour qu’il puisse résister aux pressions de l’instant.

La compétence ne suffit pas. La communication non plus. Même les meilleures structures finissent par céder lorsqu’elles ne reposent sur aucun fondement durable.

Car au fond, la question demeure la même depuis l’Antiquité : qu’est-ce qui permet à un dirigeant de tenir, lorsque tout l’incite à céder ?

Ce ne sont ni les outils, ni les circonstances, ni même la seule intelligence stratégique.

C’est la capacité à s’inscrire dans quelque chose qui le dépasse.

Sans cela, le pouvoir devient instable, la décision devient fragile, et l’autorité finit par se dissoudre dans le mouvement permanent des opinions.

À l’inverse, lorsqu’un dirigeant est ancré dans un cadre qui excède l’individu et l’instant, il retrouve une forme de stabilité. Il n’est plus simplement en train de gérer des équilibres : il trace une direction.

C’est peut-être là que se joue, silencieusement, la différence entre un pouvoir qui s’adapte en permanence et un leadership qui tient. Par WSR

Ababacar Thiam Président du MCR, EX PCA de la SAED